現代人讀聖經的難處在於哪裏呢？有沒有時間興趣，有沒有解讀方法，也許是其中的一二。但更為常見的是，我們往往將一些既有的宗教觀念置於聖經之上，而沒有真正讀到聖經本身的內容，讓聖經的文字原原本本地呈現出來，或將經文與我們的現代世界聯繫一起。我們常常將「教」（教義、教條）讀到「經」（聖經）裏去，甚至有人提出的讀經看法稍不一致，便完全不能接受。所以有時沒有既定框框的人，反而能讀出我們一直忽略的課題，例如創世記一章是否支持從無造有？第二三章除了基督教教義的原罪外，還有更深之含義嗎？而一章二節中的「空虛混沌」，與莊子提及那個「日鑿一竅，七日而混沌死」的那個中央之帝混沌，兩者本來沒有甚麼關係，但翻譯將他們連在一起，而且也加上了有佛道意義的「空虛」一詞，這對經文之意義起了甚麼改變？這些課題已值得繼續研究探索（值得關注的另一問題是，傳道書用了「虛空」翻譯habel）。
讀經是連上關係的工夫
除了按經文本身的字句細讀與精讀，我們還需要將經文字句連接至上下文及文本的整體脈絡。一方面，就聖經的文學進路，除了逐卷書研究，也要顧及聖經的整體布局，而這就涉及不同的傳統。基督新教現在所說的舊約聖經，主要是馬丁路德改教以後以希伯來文聖經作底本來編排，傳統延續至今：舊約三十九卷，分為五經、歷史書、詩歌及先知書，這有別於天主教會希臘拉丁本的四十六卷。馬丁路德雖然參照希伯來聖經而作取捨，但編排則有別原本猶太教的二十四卷，即五經、前先知書、後先知書及聖卷。將歷史書視為前先知書，表現出歷史和先知兩者互相呼應——歷史書中有先知，先知書中有歷史，先知是歷史的詮釋者。留意聖經的不同傳統，可豐富我們對經文所得出的意義。
另一方面，讀經應是一種連上關係（relating）的工夫，將不同維度的元素及思想連繫起來。這些維度包括：古今——古是指經文的歷史性及過往的傳統，今是指現代讀者的處境。內外——內是指文字以內，外是指文字以外的信徒羣體、他們的關懷與經歷。上下——上指天上，下指人間，這是指聖經有超越的、神聖的維度，也有人間的維度：人的歡樂、痛苦、渴慕、想像、對將來的期盼，將上下這兩個維度連繫起來，對解讀聖經是必要的。前後——前是指經文前的讀者，後是指經文後的羣體，兩者之間可說是超越時空的對話。透過將聖經的古今、內外、上下、前後維度的種種元素連接對話，讀經的空間自會無限擴闊，否則只會走進單一的胡同。讀了經這麼多年，我愈讀愈感受到聖經世界是如何廣闊，愈讀愈覺得相比未知的部分，一己所知的確是相當渺小。
讀經要置身於羣體之中
如何將讀經連繫於整體脈絡、不同維度之間，重點之一是要置身於羣體之中，與羣體一起閱讀，一起討論，從而為所在羣體尋求意義及出路。從有所領受到尋得出路之間，個人與羣體需要不斷作出取捨抉擇，這是一條漫漫長路，並非可以一蹴即就。
正如聖經得以成形為現在的模樣，也是以色列人在古代西亞的歷史、人羣、文化的氛圍中，經過迎、拒、轉、合的過程而逐漸形成。所謂「迎」，是迎接、歡迎，即接受的意思。古代西亞文明歷史悠久，影響廣泛，他們現存出土的創世故事、洪水故事、巴別塔故事、先知傳統、祭司傳統、多神傳統等，以色列人寫作時便採納其中一些有意義的故事或元素，成為經卷內容的一部分。但有些以色列人認為不能採納的，便「拒」之，例如以色列人拒絕了當時流行的多神思想，將其他神明視為外邦神及假神。其實，以色列人已拒絕了很多這些思想觀念，只要將聖經跟古代西亞的文獻做比較，便能夠發現採納了哪些，拒絕了哪些。「轉」是指將人們本來接納了的、人云亦云的、約定俗成的觀念，將它反轉過來。例如巴別塔故事中，古代巴比倫人建高高的神塔，本意是視之為通往神的門，是與神相遇的地方，是出於虔敬，但以色列人將巴比倫建塔建殿的崇拜傳統反過來說，說成是出於人的驕傲，是人對神靈的反叛。「合」是將古代西亞文明的元素，加以糅和整合成以色列人信仰的一部分。聖經當中便有很多這方面的工作，如先知、祭司及詩篇的傳統，都是將當地的各個宗教傳統糅合在以色列信仰與神學之中。
不同的羣體，自有其不同的傳統與社會文化觀念，我們讀經時，也會與所處身的文化產生迎、拒、轉、合的過程，從而形成新的信仰觀念，為羣體當刻所面對的現實困境尋求出路。
中國文化的靈性表達
基督教在每個地方都會做本土化、本地化、處境化的工夫，對讀經亦相應有不同的側重點和觀念。每個地方的基督教都有其地方特色，從耶路撒冷、安提阿、亞歷山太、雅典、羅馬及君士坦丁堡等重要的基督教中心，向外無論去到歐洲大陸、日耳曼民族、英國、美洲、非洲、中東、南亞以及東北與東南亞等地，都各有獨特的基督教傳統。我們研究中國基督教，往往以西方教會傳統入手，然而對景教直接關連的，其實是龐大且悠久的東方正教傳統（Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches），他們的正典與我們的亦不盡相同，尤其是埃塞俄比亞的聖經，我們對這些傳統值得多加留意研究。從華人或中文的基督教傳統而言，古代來到中國傳教的景教，就是跟敘利亞基督教傳統有關。
正確認識中國文化，有助我們將聖經與基督教植根於我們的文化土壤中。首先，我們要去掉一些誤解：認為儒家傳統是非宗教的，以為孔子不單不關心宗教，甚至反宗教。這樣的論調自耶穌會來華時代已開始，到五四運動時亦然。但我最近讀論語卻發現論語中有好些言論，其實有很強烈的宗教性。例如《論語‧雍也》有謂：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣」，通常人都會認為孔子主張要遠離鬼神。然而，聖經中亦有類似這種敬而遠之的觀念：對於神聖的力量，若不敬，便是褻瀆；若不遠，便會被它吞沒。若過於投入、接近的話，便會被神聖控制，有所謂走火入魔，故必要敬而遠之。這對應出埃及記二十四章對上帝的兩個傳統觀點：一是認為上帝是可親近的，故人可以「觀看上帝」，在祂面前「又吃又喝」（出二十四11）。另一則認為上帝是不能親近的，人只能「遠遠地下拜」（出二十四1）。宗教學者奧圖（Rudolf Otto）在他的書《論神聖》（The Idea of the Holy）中明確地點明一個宗教核心觀念，神聖的絕對他者（The Wholly Other）使人感到神祕、敬畏與着迷（Mysterium Tremendum et Fascinans）。又如《論語‧八佾》說：「祭如在，祭神如神在」，一般人以為這話是指神不存在，因此孔子主張無神。這句話的意思其實是當祭神的時候，即使你見不到神，但你要存敬畏之心，認定「神在」，神的在場與臨在。就如我們在崇拜時，進入神聖的相遇中，高唱《主在聖殿中》，認定祂在我們中間，這就是核心的宗教體驗。
雖然所用的字眼不同，但若我們肯細心思索，便能重新發掘中國文化傳統的靈性表達，這未必跟聖經文化相通相似，但若能夠跨越兩者，從中找到一些橋梁、主題、認知，將兩者接連起來，對我們聖經閱讀與信仰的處境化應大有幫助。
聖經對應人的處境
聖經盛載上帝的話語，會在不同的時代，就着不同的處境，與不同的人說話。約拿對尼尼微大城的人宣告：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（拿三4，希伯來文只用了五個字）這預言最後因尼尼微人回轉（王帝、人民與牲畜都披上麻布）而落空了，因尼尼微人「回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴」（三8）。我們明白到先知批判社會的罪惡，主要目的是叫人轉和回轉（turn and return），離開自我滅亡的道路。先知約拿的預言雖然最終沒有實現，但其實他所傳上帝的話叫人回轉之目的已達成。約拿書更通過尼尼微王說出上帝的超越與主權：「或者上帝轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」（三9）這裏的「或者」與「也未可知」是先知非常重要的神學觀念。此外，在聖經中當以色列人遭逢敗亡，其時先知再批評他們也沒有意義，因此先知便轉而向百姓說上帝安慰的話：「你們的上帝說：『你們要安慰，安慰我的百姓。』」（賽四十1）聖經學者布魯格曼（Walter Brueggemann）說得好，他認為先知的角色，除了批判社會的不公不義（criticizing）與鼓舞失意敗亡的民眾（energizing）外，他們也是上帝與人之間的中保，先知不單傳上帝的話，也傳人的話，將人的聲音反映給上帝。這不是指上帝不知道人的聲音，而是人需要有個代表發聲，這便是代禱，以禱告、祈求的方式將人的話向上帝陳明。阿摩司先知為以色列民祈求是一個好例子：「主耶和華啊，求你赦免；因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？」（摩七2, 5），而耶和華就後悔不將所說的災降與以色列民（七3, 6）。
除了先知傳統，智慧文學亦是現代人值得多加思索及運用的靈性資源，可與東方文化關連接軌，給與我們更大與更深的想像空間。與律法和先知主要是由上而下的啟示不同，智慧文學是由下而上的，人從自己的經驗出發，去反思、觀察、體會，追尋我們人生當中上帝在哪裏，上帝怎樣在我們的人生經驗裏出現。所謂基督教的亞洲化、中國化、香港化、地區化，都是從特定的人生經驗開始。如箴言提到我們在街市、十字路口、街道這些人生不同場合中找到上帝的智慧（箴一20-21，八1-4），而智慧無處不在：「耶和華以智慧立地，以聰明定天」（三19）。同時上帝也通過智慧住在世界與人類中，在其中找到我們，與我們相遇：「喜悅住在世人之間」（八31）。因此我們要珍惜我們人生的處境和經歷，這是尋索上帝、與上帝相遇的寶藏，值得我們加以發掘。
李熾昌 山東大學人文社科一級教授
（原載於《文藝通訊》2020年1月號）
