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雨傘下的點滴反思:信仰、教會、俗世意識形態
關瑞文
中文大學崇基學院神學院副教授

  佔中?佔領?雨傘?暫不管該怎樣命名這場運動,我只想開門見山─ ─我也是參與者之一,當天親嚐過催淚彈的滋味,在民眾中撐過雨傘抵擋胡椒噴霧,撰寫過相關宣言,聯署過不知多少份立場書;也在大學課堂內外論述過這場運動,主講不同教會的佔領座談會;並在同一個月內為兩所教會教授了相關的短期神學課程,寫過《時代論壇》的短文,鼓勵成立教職員團契為這場運動發聲⋯⋯再看今日,不知這路還要走多少個春秋! 

  究竟佔中是否等同佔領?佔領是否等同雨傘?一次講座上,講員肯定地說三者絕不相同。他認為佔中從未發生,而佔領及雨傘是在不同階段時空下發生的。然後,他就為雨傘運動下了一個近乎本質的定義。當時我心裏想,這種本質進路的分析,未免有點膚淺,背後欠缺有效的社會分析。 

  今天仍有人用佔中稱呼整場運動,也有人改口稱之為佔領,不少運動的參與者則寧願以雨傘來稱呼之。其實,這些稱呼並不只是稱呼,而是反映了不同人座落在不同的論述定位,以致建構出多元現實。當然,即使是以同一稱呼來理解運動,而且站在同一陣營的人,各自也有不同的建構及想像。因此,這場運動根本沒有本質性的定義,只有「稱呼」及不同稱呼背後的論述定位。而任何論述定位,都是關乎意識形態的─民主、建制、親共、反共、本土等。 

  於是,友人問我:「身為神學老師,你為何會座落於某種意識形態(民主)呢?你的神學有意識形態的偏頗嗎?」我引述了神學家謝根道(Juan Luis Segundo)的話回答他:「即使言說神學的人不說也不思考政治,任何神學其實都是〔難免〕有政治傾向的。」他續問:「那為何你站在民主一方?聖經提倡民主嗎?」我說:「非也。我看不出聖經一面倒提倡民主⋯⋯若說舊約有提及民主,更是錯弄時序 (anachronism)的。教會傳統也不見得是單一地把民主等同於上帝的教導。」 那為何我會撐傘,又認為撐傘是一種信仰舉動呢?因篇幅所限,以下只能簡單地回應一下。 

  究竟教會及信仰與俗世意識形態(例如民主)有何相干?要回答這個問題,我們可以極粗略地提及最少四種不同的神學回應:
  
  一、政治上保守的神學類型,一般堅持教會與俗世意識形態互不相干,信徒最大使命是救人靈魂,教會既不該涉足政治,亦應順服在上掌權者。這種神學傾向看似不具政治意義,但是卻在有意無意間與現存政治秩序結盟。 

  二、諸如解放神學的進路,則坦然地選擇與俗世意識形態成為盟友,並認為聖經及教會傳統已清楚指明了「擇友」準則。例如經典解放神學便與馬克思主義的解放理想,結下了不解之盟。 

  三、以修正神學(revisionist theology)為代表的神學進路,則認為信仰與俗 世意識形態非友非敵,兩者是透過對話關聯在一起─兩者彼此觀照,卻互相批判;彼此質問,卻互相轉化。這種進路,假設兩者之間具有可以合作的共同基礎。
 
  四、後自由主義神學(postliberal theology)的陣營,則認為基督信仰有其獨特且有別於俗世故事的故事,倘若教會希望轉化社會,亦應基於信仰故事所賦予的議程、概念、用語、理想等。簡言之,教會在世是另類羣體,建立在其另類故事上,其本身是另類政治實體,有其另類政治實踐。而教會在世見證基督的另類性(alternative)也自然成為對俗世的批判,亦因此成為世界的選擇(alternative)。 

  筆者則比較接受泰爾曼(Ronald Thiemann,也被稱為後自由主義神學家)的神學主張所隱含的觀點。他認為作為描述基督故事的神學,不可能不認識福音於當下所座落的社會、政治、文化等。此外,教會與俗世的關係是不解地複雜及多樣的,兩者的關係既非固定;也沒有一種能包羅萬象的全稱神學理論,可以系統及完整 地解釋。因此,在不同的時空及時機下,基督信仰與俗世意識形態(例如民主),可以重疊為友,可以彼此敵對,也可以互為陌路。進一步說,即使為友為盟,兩者之間亦不存在永恆之約(eternal covenant)。 

  在這大前提下,當教會銳意在公共領域中,為特定時空或特定社會議題發出信仰聲音及改革社會時,也可以(亦可以不)與俗世意識形態尋索共同基礎(common ground),結下特定聯盟(ad hoc alliances);即使有時兩者的語言不同,而各自的議程也可能未盡一致,卻仍可衷誠合作。在過去一段日子裏,筆者成為佔中╱佔領╱雨傘的支持者,心裏就是想着這種特定聯盟,並經常自我提醒這聯盟是 「ad hoc」(特定)的。然而,要實踐這種想法,信徒羣體必須認真地迎接一項 挑戰,就是除了深入把握信仰故事之外,還必須努力學習不膚淺的社會政治文化經濟等分析方法,並且知曉在具體實踐世界裏,信仰故事及社會分析從來都不是截然二分。

 

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